自存与共存平衡

人是“理性动物”

我说过，人是理性动物。自我保存和与人共存的“存”都是指作为理性动物的“存”。

先从人是“动物”说起。人有“物性”，发自于生命和生存的物质需要（主要是衣、食、住、行）和追求（主要是安全、方便、舒适、美观）。这些，都可以追踪到人类官能感觉的特性（视、听、嗅、味、触）。人也有“群性”。他通过群体去提升他衣、食、住、行的质和量。亚里士多德说得好，“人跑到城市（组织城邦）是为求安全；人留在城市是为求幸福”。他说的“幸福”是指活得更像人，而更像人的意思是更能“发挥”（flourish）。可以想象，聚居在一起，人人力求发挥，会发生甚么。会发生很多“众人的事”：不同人有不同意见，尤其是对衣、食、住、行的安全、方便、舒适、美观的不同需要和追求。聚在一起，生活在一起就要处理这些不同。怎样处理？靠理性。

人是“理性动物”。他的理性告知他，人是追求自存与共存的，并且要维持两者之间的平衡。这是自然之法，无关道德。它有一定的因果逻辑，没有选择性，与人的自由无关。但是，选择按自然之法或反自然之法去生活就是道德性的选择。在这方面，人是绝对自由的。

自存与共存覆盖一切的人际关系，也就是包括一切众人的事，无论是父与子、夫与妇、官与民、朋友与朋友，买家与卖家、开发商与周边百姓、统治者与被统治者。怎么去找自存与共存的平衡？

在一个鼓励自存（人不为己，天诛地灭）的社会里，所与人都在扩大自存空间，结果是每个人的自存空间都会小些。在一个鼓励共存（人人为我，我为人人）的社会里，所有人都会为别人设想，结果是每个人的自存空间都会大些。因此，共存是自存的最佳保证。

怎样与人共存？对人、对已同样公平，才得共存。怎样才算公平？“待人如己”：如果你在别人的位置你会希望得到什么的对待，你就应该同样的对待别人。你迷路，希望别人给你一分钟，教你走；所以，别人迷了路，你也会给他一分钟，教他走。这是“正常”的做法，“自然”不过的做法。“超正常”的人会带他走，这样的人不多，所以可贵；“不正常”的人会不理睬，更甚的会乱指，这样的人虽然也不多，但可憎。因此，自存是共存的最佳标准。

不要小觑我们人类。考虑别人，也就是换位思考，“过得自己，过得别人”，绝大多数时候是自动的、不自觉的。这是起码的共存。有没有连自己都不顾的？大家都可能听过“自私的基因（selfish gene）”。很多人误解，以为这代表“个人”的自私。不，这代表“人类”的自私，经千万年的进化，深植于每个人的心。拿两个例子说说。大家都坐过飞机。起飞前，总有“温馨提示”：怎样带上安全带，放好椅背板等等，但到了差不多最后，总有一段：“如果遇上气流，氧气罩会掉下来，你先要为自己带好，然后才去帮助别人”。为甚么要这么啰嗦？如果人总是自私的，完全自私的，哪还要提醒他先救自己？不，在危难的时刻，人类会有一种莫明的救人冲动。你更要留意，温馨提示不是说，“然后才去帮助你的孩子或老人”，而是说帮助“别人”一一一与你无相干，没有关系的人。你知否泰坦尼克号要沉没的时候，船上的乐队奏起音乐去安抚疏散的人群守秩序排队上救生艇，这些乐队成员个个都是年轻力壮的，要抢艇逃生是绝对有能力的。你又知否为甚么在危难时刻总是妇女和儿童被先照顾？因为这些“弱者”其实是人类延续的主线。人类，为它物种的生存，是绝对“自私”的。

上世纪法国哲学家伯格森（Henri Bergson，1859—1941）有一个精妙的故事。他说，人类会不会牺牲小我，成全大我是不能“证明”的，因为人的行为可以看见，人的心是看不见的。但他又说：证明虽然是不可能的，但有很强的端倪。他举例。假如你站在激流的河边，看见河里有人在挣扎，快没顶了。就在此刻，你旁边一个人跳下河里，游向这个在挣扎的人。伯格森问，你心中会涌现甚么感觉？绝大对数的人都会觉得此人奋不顾身、值得钦佩。（当然，你或者同时觉得他太鲁莽了）。你怎么知道，河里的人不是在挣扎，他只是跟岸上的人开玩笑；跳下河里的人也不是去救人，是想趁危抢劫。有没有可能？绝对有。但要紧的是你不知内情，只觉得这个人的行为伟大。伯格森认为这就是个很强的端倪——你也有舍身救人的心。你必需有这个心才可以跟跳河救人的行为产生“共鸣”。

自存与共存平衡就是“善”，非但是应该去做，更是个责任。它使你活得更像人、更幸福、更精彩。

平衡不是平均。我常常听那些“凡事相对”之徒说，世界上没有绝对黑、没有绝对白，只有灰。以此去形容人类道德行为，多么没有想象力、没有吸引力。所有颜色中，灰是最没有性格的。但也可能是最安全的。如果你的人生只求安全。做个灰色人吧。但如果你要发挥、要精彩，我建议抛开灰。

黑与白混起来是灰。黄与蓝合起来是青。青是多么鲜明的颜色呵！水是氢、氧的化合，但跟氢、氧完全不同，是另外一个存在。但是，要注意，水分子中，氢、氧的比例一定要2比1。多一点、少一点就不是水。可以说，自存与共存的平衡不是一点自存加一点共存就成，而是刚好的自存、刚好的共存，嵌在刚好的平衡里，是个脱胎换骨的存在。而且，它不是一个抽象的存在，是实在的存在，在具体的人、事、时、空内存在。为此，它是“相对”的。也就是，自存与共存的平衡点是存在于特定的人、事、时、空里。不同人、不同事、不同时、不同空，都会有不同的平衡点。

辨别这些平衡点要智慧，站稳这些平衡点要操守。我们知道要平衡，不一定马上辨得出平衡点，但方向是明确的；我们找到了平衡点，不一定永远站得稳，但坚持是值得的。《中庸》第二十二章这样说。“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也”。用在这里，自然之法就是“天之道”，是“诚”，只有圣人是“诚者”，可以“不勉而中，不思而得，从容中道”。我们是凡人，追随“天之道”是我们的“人之道”。因此，我们是“诚之者”，要择善固执——辨别自然之法，然后去坚守。

道家思想给我很大的启发。“道可道，非常道……”大家耳熟能详。但对我有特别震撼力的是第二章。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随……”我对“相”的演释跟主流不同，我把它看成“样相”，也就是“呈现出来”的意思。“有和无呈现出生命，难和易呈现出成败，长和短呈现出形状，高和下呈现出倾斜，音和声呈现出调和，先和后呈现出跟随”。这跟黄与蓝生出青、氢与氧生出水同一意义，但想象力更丰富和活泼。此中，“长短相形”特别形象化。有长有短才出现形状。形状生于长短，但完全不是长与短的妥协，是长与短的显彰。为此，形状是有个性的，每一个形状反映一套独特的长短配置。怎样应用这些启发？

不同的人、事、时、空会有不同的自存与共存平衡点。例如，劳资的工资谈判。劳方与资方都有其独特的自存考虑和与对方共存的考虑。哪里是平衡点？这个谈判一定是发生在一套特定的人（例如资方与劳方关系是良好、恶劣？）、事（例如双方的差距多大？）、时（例如资方是赚钱、亏本？）、空（例如宏观的经济环境如何？）之内。“长短相形”的隐喻（每一个形状反映一套独特的长短配置）意味一个合适的处理方案（形状）必须反映在该独特的人、事、时、空里，劳资双方利益的自存与共存平衡点所在（长短配置）。

怎样去找平衡点？孩子玩“翘翘板”很形象化。有两个办法去取得平衡。一是把重的一方减轻，或把轻的一方加重；二是叫较重的一方坐近些翘翘板的支点，或叫轻的一方坐远些。把一边减轻或加重代表调整利益的权重比例，例如多照顾劳方利益或多照顾资方利益。向支点移近或移远代表调整利益的衡量标准，例如从工资的高低转焦到工时的长短。这些都需要想象力。以自存与共存平衡的原则去思考和处理“众人的事”提供了系统的思维范式和鲜明的价值取向去发挥想象力。找经济（资源的分配）、政治（权力的分配）或社会（等级的分配）的平衡点都如是。

西方人有“我们”（we），但没有“大家”。“我们”是很多的“我”但都是“独立的我”；“大家”也有很多的“我”，但超越了“独立的我”。

现代西方谈“公众利益”（public interest）。现代前，他们是讲“公共福祉”（common good）。“众”与“共”，一字之差，清楚地反映出现代西方的价值取向。中华文化有“大我”和“小我”。英语只有“小我”，而且是大写的，唯一大写的。

 编辑 | 肖静秋

设计 | 大   米